Introduzione. Italia, Porta di Sion

Grazie alla sua posizione strategica per la partenza di navi verso la Palestina, tra il 1945 e il 1948 transitarono e sostarono in Italia decine di migliaia di displaced persons (Dps) [1] di religione ebraica [2]. La questione dei Jewish DPs [3] deve essere contestualizzata nella più ampia «crisi dei profughi» che investiva l’Europa nel dopoguerra. All’indomani della fine del conflitto, il Vecchio Continente era profondamente mutato. In tutto il suo territorio avvenne una vera e propria trasformazione demografica [4] [Judt 2007]. Non era la prima volta che profughi ebrei stranieri si trovano temporaneamente su territorio italiano come rifugiati. Fin dal 1933, infatti, l’Italia era stata terra d’approdo per numerosi ebrei in fuga dal nazismo che potevano ottenere facilmente un permesso di soggiorno in Italia per lavorare [5] [Voigt 1996]. Già nell’autunno del ‘43 l’Italia si configura come terreno privilegiato di immigrazione ed emigrazione ebraica. Cominciano gli jugoslavi che scappano dall’arrivo dei soldati della Wehrmacht [6]; poi, dal 1945, i sopravvissuti ai lager che giungono tramite il valico di Tarvisio [7] e il Passo del Brennero. A partire dall’estate del 1947 si aprì un ulteriore fronte: il Passo dei Tauri in Alto Adige [8]. Gli ebrei che giungono clandestinamente in Italia hanno come obiettivo l’Aliyah Beth [9], possibile per la posizione geografica strategica della penisola, per contingenze di politica interna ed estera [Enardu 1986; Toscano 1990; Romano 2000]; e per la capillare organizzazione del Mossad Le’ Aliyah Beth [10]. Grazie a queste condizioni tra il 1944 e il 1948 l’Italia fu teatro della partenza clandestina di almeno 65 navi cariche di profughi ebrei diretti in Eretz Israel (Terra di Israele) [Sereni 1973; Toscano 1990].

La gestione dei Jewish DPs fu estremamente complessa. Soprattutto con l’obiettivo di evitare un enorme afflusso verso la Palestina, essi furono suddivisi nei campi profughi internazionali in base al loro paese d’origine, non tenendo conto della loro peculiarità come sopravvissuti ebrei. Questa scelta era causata dalla spinosa «questione palestinese» e dal delicato contesto politico internazionale. Nel 1917 il ministro degli Esteri inglese Balfour aveva riconosciuto ufficialmente al movimento sionista il diritto alla creazione di uno Stato ebraico in Palestina, legittimando così l’arrivo, già dagli anni Venti, di massicci flussi migratori che causarono i primi scontri tra arabi e coloni ebrei. La questione palestinese divenne nodale dal 1945. La Gran Bretagna, che dal 1920 al 1947 governò la Palestina attraverso un mandato, provò a limitare l’immigrazione ebraica, causando forti tensioni con il movimento sionista e con la sua ala più estremista. Dal 1947 la Gran Bretagna ritirò le sue truppe e rimise il compito di decidere sulle sorti della Palestina all’Onu, che nel 1948 proclamò la nascita dello Stato di Israele, immediatamente respinta dagli arabi.

Rinascita ebraica in Italia

L’Aliyah Beth era solo culmine di un lungo processo che si svolgeva sul territorio italiano e che richiese uno sforzo organizzativo imponente [11]. La maggior parte dei Jewish DPs furono assistiti dall’American Joint Distribuition Commitee (Joint) e da altri enti internazionali ebraici, in primis l’Organization for the Jewish refugees in Italy (Ojri), l’Organization for rehabilitation through training (Ort) e l’Oeuvre de secours aux enfants (Ose). Al momento del loro arrivo in Italia, superata un prima fase all’interno di strutture di prima accoglienza [Villani 2009; Villani 2010], essi furono trasferiti in strutture idonee ad una permanenza più duratura: campi profughi internazionali (organizzati dall’United Nations Relief and Rehabilitation Administration - Unrra e in seguito dalla International Refugee Organization - Iro), kibbutz, hachsharah [12], case stabili per bambini, colonie estive e colonie diurne. I primi campi profughi furono allestititi nel Sud Italia, in Puglia [Terzulli 1995; Leuzzi 2006], poi nel resto della penisola. Come emerge dagli studi e dalle testimonianze note fino ad ora [Pfanzelter 2002; Villa 2005; Pirani 2008; Kokkonen 2008; Vincon 2009; Villani 2010; Paganoni 2010; Ravagnan 2012] all’interno di queste strutture si svolgeva una vera e propria vita ebraica. Gli anni del transito furono di formazione per i sopravvissuti che si definivano «She’ertih Hapleitah» [13] [Mankowitz 2002, Ravagnan 2012]. La loro vita era sospesa tra l’elaborazione dei lutti e la necessità di ricostruire un presente e un futuro. Quando si troverà a Katowice, nel suo memorabile viaggio di ritorno verso casa narrato ne La tregua, un avvocato polacco dirà a Primo Levi «la guerre n’est pas finie» [Levi, 1963], affermazione destinata a diventare celebre il cui significato è racchiuso nel titolo stesso dell’opera di Levi: una tregua appunto. Per migliaia di persone la liberazione dai lager non rappresentò la pace, ma solo la sospensione degli orrori; e il processo di piena riacquisizione dei diritti fu lungo e complesso [14]. Nei campi profughi da parte degli enti ebraici vennero organizzate scuole e asili, corsi professionali, momenti ricreativi legati all’arte, al teatro e allo sport. Da parte del Joint un’attenzione primaria venne data alla formazione dei bambini, orfani o nati dalle nuove unioni celebrate in Italia tra sopravvissuti [Menici 2003]. Per loro vennero organizzati momenti ad hoc e specifiche strutture [15]. I matrimoni celebrati nei campi profughi furono diverse centinaia in tutta Italia e diventarono il simbolo più evidente della volontà di riscattarsi dalla solitudine a cui la Shoah aveva condannato questi giovani, e della loro voglia di guardare al futuro [16].

I profughi ebrei stranieri in Emilia Romagna

Nel panorama nazionale precedentemente illustrato, l’Emilia Romagna rappresenta un case study di particolare interesse e fecondo di riflessioni a livello storico, come si cercherà di mettere in luce nel presente contributo [17]. Tra il 1945 e il 1948 in questa regione, ma con particolare intensità nelle province di Modena e Reggio Emilia, vengono allestiti numerosi campi profughi, diversi per tipologia, funzione e gestione. La situazione che emerge è estremamente frammentaria e complessa da delineare. Una congerie di fattori influisce sulla quotidianità dei profughi e sui loro rapporti con l’ambiente circostante: la tipologia della struttura, le condizioni materiali, l’isolamento o meno rispetto al centro urbano, la densità abitativa o la convivenza di displaced persons di diverse nazionalità e con differenti backgrounds. Consideriamo quanto potesse differire la permanenza in un kibbutz, dove c’era un’omogeneità sociale, culturale e religiosa da quella in un campo internazionale Unrra.

Un caso ancora più paradossale è il riutilizzo dell’ex campo d’internamento di Fossoli per la sistemazione anche di profughi ebrei, generalmente arrestati dalla polizia italiana perché non in possesso dei documenti di riconoscimento [18]. La notizia della riapertura di Fossoli si diffuse nell’aprile del 1946, contestualmente alla notizia della fuga di un quattordicenne ebreo dal campo [Villa 2005, 248]. I profughi ebrei, trattati alla stregua di delinquenti, erano costretti a convivere con criminali e prigionieri di guerra in condizioni di promiscuità, di precaria igiene e con poco cibo. La situazione peggiorò notevolmente nell’aprile del 1946, quando essi intentarono uno sciopero della fame per protestare contro le condizioni di vita all’interno del campo. Presso l’archivio della Comunità ebraica di Modena sono custodite le lettere scritte da alcuni di questi profughi e inviate al presidente della Comunità di Modena Gino Friedmann perché intercedesse a favore di un loro allontanamento da Fossoli [19], trasferimento che non venne mai ottenuto se non dopo la chiusura del campo. Anche gli ebrei del campo profughi sito all’interno dell’ex caserma Zucchi di Reggio Emilia vivevano in una situazione piuttosto conflittuale a causa della convivenza nella stessa struttura di decine di nazionalità differenti [20]. L’acme venne raggiunto il 1° maggio del 1946, quando essi furono vittime di un vero e proprio attacco organizzato da parte di profughi ucraini, prigionieri di guerra che avevano combattuto al fianco dei nazisti sotto il comando del generale Vlassov. A causa delle violenze ordite ai danni dei giovani militanti ebrei del campo, colpevoli secondo gli ucraini di aver esposto bandiere rosse e simulacri della Russia sovietica, perse la vita il giovane ebreo Israel [Villa 2005; Kokkonen 2011; Ravagnan 2012] [21].

Decisamente diversa era la situazione presso il kibbutz Terrachini, situato in via Fratelli Cervi a Reggio Emilia, e presso quello modenese, allestito all’interno della villa proprietà del non ebreo dott. Bisbini [22] a Fossalta di Modena, e presso l’hachsharah di Villa Emma a Nonantola in cui vivevano esclusivamente ebrei che studiavano e si formavano in vista dell’aliyah.

Si trattava, infatti, di luoghi piuttosto distanti rispetto ai centri abitati e questo contribuiva all’isolamento dei Jewish DPs rispetto alla popolazione italiana. In particolare, la vicenda di Villa Emma si presenta di grande interesse. Questo luogo, come noto ormai da diversi anni, a partire dal 1942 fu rifugio sicuro per una settantina di bambini e ragazzi ebrei provenienti dall’est Europa [Voigt 2002]. Grazie alla Delegazione per l’assistenza degli emigranti ebrei (Delasem), che pagò l’affitto della villa, essi poterono vivere e studiare in relativa tranquillità fino all’8 settembre 1943. Poche ore dopo la notizia dell’armistizio don Arrigo Beccari e Giuseppe Moreali, grazie alla collaborazione e al silenzio della popolazione locale, riuscirono a nascondere questi ragazzi in attesa della loro fuga in Svizzera, che venne organizzata poche settimane dopo. A partire dal 1946 il medesimo luogo venne utilizzato per accogliere giovanissimi Jewish DPs, continuando così a scrivere un’importante storia di salvataggio e accoglienza da parte della comunità di Nonantola.

Di grande interessante appare anche il ruolo avuto nella gestione degli ebrei stranieri tra il 1945 e il 1948 dalla Comunità ebraica di Modena e dal suo presidente Gino Friedmann (1876-1964). Egli, che ebbe un ruolo di rilievo anche nella salvezza dei ragazzi di villa Emma come delegato modenese della Delasem, diede aiuto logistico, materiale e burocratico agli ebrei stranieri. In particolare gli aiuti economici riguardavano le spese per il culto (per esempio per le circoncisioni rituali o la cucina kosher), le celebrazioni dei matrimoni tra profughi stranieri, le procedure burocratiche per l’emigrazione in Palestina e la contrattazione per gli affitti di Villa Bisbini e Villa Emma [23].

Ulteriori prospettive di ricerca

Se sulle vicende relative all’emigrazione ebraica in Palestina tra il 1945 e il 1948 e sulle sue implicazioni rispetto alle politiche nazionali, sulle modalità di arrivo in Italia delle Jewish DPs e sull’organizzazione interna ai DP camps esistono ormai diversi studi, l’intento di questo contributo è stato di realizzare un focus che restituisse invece un segmento di storia praticamente sconosciuto alla storiografia e alla memoria locale. Sebbene quanto emerso fino ad ora ci restituisca un quadro piuttosto frammentato dei Jewish DPs, esso ci fa riflettere sulla complessità delle fasi di transizione e di ricostruzione. E’ singolare che un pezzo di storia italiana del dopoguerra così gravido di conseguenze sia caduto per anni nell’oblio. Ignorate dalla storia nazionale italiana per lungo tempo, le vicende dei profughi ebrei stranieri in Italia nel dopoguerra sono infatti divenute oggetto di studio e attenzione solo di recente. Sarà, però, necessario nei prossimi anni perseguire un lavoro di ricerca approfondito per ricostruire questi anni e ricollocarli all’interno della storia nazionale italiana. Solo lo spoglio degli archivi comunali, dei fondi pubblici e privati, la catalogazione delle testimonianze dirette o indirette, a partire dalle seconde generazioni e della stampa locale, potrà infatti davvero restituirci il quadro completo di queste vicende.

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